RAÍZES DO SOFRIMENTO - Matthieu Ricard

              O budismo analisa e desmonta os mecanismos da felicidade e do sofrimento. De onde provém o sofrimento? Quais são as causas dele? Como remediá-lo? Pouco a pouco, ao mesmo tempo pela análise e pela contemplação, o budismo remota às causas profundas do sofrimento. É uma busca que interessa ao todo ser humano, seja ele budista ou não.

                O sofrimento é um profundo estado de insatisfação, talvez associado a dor física, mas que antes de tudo é uma experiência do espírito. É evidente que diferentes pessoas percebem de maneiras opostas as mesmas coisas, sejam elas agradáveis ou desagradáveis. O sofrimento surge quando o “eu”, que nós prezamos e protegemos, está ameaçado ou não obtém aquilo que deseja. Os mais intensos sofrimentos físicos podem ser vividos de maneiras muito diferentes, segundo nossa disposição de espírito. Além disso, os objetivos corriqueiros da existência – o poder, as posses, os prazeres dos sentidos, a fama – podem proporcionar satisfações momentâneas, mas não são nunca fontes de satisfação permanente e, cedo ou tarde, se transformam em descontentamento. Tais satisfações jamais trazem uma plenitude durável, uma paz interior invulnerável às circunstâncias externas. Ao perseguirmos objetivos mundanos durante toda a vida, temos tão pouca chance de atingir uma felicidade verdadeira quanto um pescador que lançar suas redes em um rio seco.

                Esse estado de insatisfação e característico do mundo condicionado, que, por natureza, só pode trazer satisfações efêmeras. Em termos budistas, diremos que o mundo ou ‘círculo` dos renascimentos, o sandara, é impregnado de sofrimento. Mas isso não é nem um pouco uma visão pessimista do mundo, é uma simples constatação.  A etapa seguinte consiste de fato em procurar remédios para esse sofrimento. Para isso, é preciso conhecer a causa dele. Em uma primeira análise, o budismo conclui que o sofrimento nasce do desejo, do apego, do ódio, do orgulho, da inveja, da falta de discernimento e de todos os fatores mentais que são chamados “negativos” ou “obscurecedores”, porque transtornam o espírito e o mergulham em um estado de confusão e insegurança. Essas emoções negativas nascem da noção de um “eu” que prezamos e queremos proteger a qualquer preço. Esse apego ao eu é um fato, mas o objeto desse apego, o “eu” não tem nenhuma existência real – não existe em parte alguma e de modo algum como uma entidade autônoma e permanente. Não existem nas partes que constituem o indivíduo – o corpo e o espírito -, nem fora dessas partes, nem no agregado delas. Se argumentarmos que o eu corresponde à reunião dessas partes, isso resulta em admitir que ele não passa de uma simples etiqueta colocada pelo intelecto à reunião temporária de diversos elementos interdependentes. Na verdade, o eu não existe em nenhum desses elementos, e sua própria noção desaparece assim que esses elementos se separam. Não desmascarar a impostura do eu é ignorância: incapacidade momentânea de reconhecer a natureza verdadeira das coisas. Portanto, é essa ignorância a causa última do sofrimento. Se conseguirmos dissipar nossa compreensão errônea do eu e da crença na solidez dos fenômenos, se reconhecemos que esse “eu” não tem existência própria, por que temeríamos não obter o que desejamos e sofrer o que não desejamos? 

Extraído do livro O Monge e o Filósofo - Jean-François Revel; Matthieu Ricard 

Aumento de temperatura corporal na meditação g-tummo

G-Tummo

'Os resultados do estudo mostraram que aspectos específicos das técnicas de meditação podem ser usados por não-praticantes de meditação para regular a temperatura do corpo através da respiração e imagens mentais." de profunda imersão.1 e 2 '

            A prática meditativa g-tummo dirigida a controlar a "energia interior" é descrita pelos praticantes Tibetanos como uma das práticas espirituais mais sagradas nas tradições indo-tibetanas do Budismo Vajrayana e Bon. É também chamada de prática do "calor psíquico", uma vez que está associada a sensações intensas de calor corporal na coluna. [1]-[3] Pouco se sabe sobre os detalhes da técnica de g-tummo. Os mosteiros que mantêm uma prática continuada de g-tummo são bastante raros e localizados principalmente nas províncias remotas chinesas de Qinghai e Sichuan (também conhecido como leste do Tibete). Relatos de testemunhas oculares descrevem os praticantes de g-tummo como sendo capazes de gerar calor suficiente para secar lençóis molhados envoltos em torno dos seus corpos nus, produzindo uma quantidade visível de vapor, enquanto sentados ou em pé no frio dos Himalaias.[4], [5]

As únicas tentativas para estudar os efeitos fisiológicos do g-tummo foram realizadas por Benson e colaboradores [6], [7] que pesquisaram Yogis Indo-Tibetanos nos Himalaias e na Índia. Os autores relataram que três meditadores g-tummo mostraram um aumento dramático de até 8,3°C na temperatura corporal periférica (dedos das mãos e dos pés), os aumentos da de temperatura da pele foram mais modestos: 1,9°C nas regiões do umbigo e lombar, e nenhum aumento na temperatura rectal. Infelizmente, estes resultados foram posteriormente distorcidos em relatórios noutras fontes, possivelmente devido a uma confusão entre as escalas Fahrenheit e Celsius ou falta de especificação clara sobre os sítios anatômicos de medição de temperatura, levando a afirmações gerais de aumentos de temperatura durante o g-tummo que variam desde "... até 15 graus apenas após alguns momentos de concentração " [3] para" até “17 graus de aumento na temperatura corporal periférica "[8].

A prática g-tummo envolve a componente somática e a componentes cognitiva. A componente somática é constituída por técnicas de respiração específicas, bem como exercícios isométricos (exercícios realizados em posições estáticas), envolvendo estiramento e contracção muscular . A componente neurocognitiva envolve a visualização meditativa exigindo a geração e manutenção de imagens mentais de chamas em locais específicos no corpo acompanhado por sensações intensas de calor corporal na coluna vertebral. As questões permanecem sobre se a prática do g-tummo está de facto associada a um aumento da temperatura corporal, e se estes aumentos de temperatura são devidos a alterações cognitivas (atenção, visualizações) ou meramente somáticas.

Inicialmente, foi realizado um estudo em mosteiros remotos, do leste do Tibete, com 10 meditadores experientes a executar práticas g-tummo enquanto a sua temperatura corporal axilar e actividade cerebral (EEG) estavam a ser medidas. Segundo, para continuar a investigar a contribuição da componente somática e a componente cognitiva da prática g-tummo, realizou-se um estudo adicional com 11 participantes ocidentais (não-meditadores), instruídos a usar a componente somática da prática g-tummo sem utilização de visualizações meditativas.

Dois tipos de prática g-tummo

A prática g-tummo caracteriza-se por uma técnica especial de respiração, o "vaso", acompanhada por contracções musculares isométricas, em que após a inalação, durante um período de suster a respiração (apneia), os praticantes contraem os músculos abdominais e pélvicos de forma a que a zona abdominal inferior saliente toma a forma de um vaso ou panela [1].

A tradição oral, como confirmado pelas extensas entrevistas realizadas com praticantes de g-tummo, diferencia entre pelo menos dois tipos principais de práticas g-tummo: a respiração forte (RF) e a respiração suave (RS). Estes tipos de g-tummo diferem não só em termos da técnica de respiração envolvidas, mas também nos seus objetivos e no conteúdo de visualização. Embora ambos RF e RS sejam baseados na técnica de respiração "vaso", RF é forte e vigoroso, enquanto RS é suave e sem qualquer tensão. Considerando que a meta da RF é aumentar o "calor psíquico", o objectivo da RS é mantê-lo. Durante RF, a atenção é focada na visualização de uma chama crescente que começa abaixo do umbigo e com cada respiração sobe para o alto da cabeça, enquanto a RS é acompanhada pela visualização de todo o corpo a ser preenchido com uma sensação crescente de felicidade e calor. 

Discussão

Verificou-se um aumento da temperatura durante a prática Respiração Forçada, não apenas através da RF, mas também através da respiração tipo ‘vaso’. No entanto, os resultados dos estudos 1 e 2 sugerem que a componente neurocognitiva (“atenção internalizada" em imagens visuais) da prática meditação com respiração forçada pode facilitar a elevação da temperatura corporal para além da temperatura normal do corpo (perto da zona de febre), ao passo que o aumento da temperatura corporal durante somente a RF e respiração vaso é limitado, e não excedeu a faixa de temperatura normal do corpo. No entanto, ambos os factores trabalham em conjunto para maximizar o aumento da temperatura. Isto é, a RF componente somática (respiração vaso) causa efeitos termogênicos, enquanto a componente cognitiva (visualização meditativa) parece ser a chave para facilitar um aumento sustentado da temperatura do corpo por longos períodos, possivelmente devido a mitigação mecanismos fisiológicos que levam à perda de calor. No caso da meditação RF, um dos mecanismos possíveis da prevenção da perda de calor pode ser a imagem mental do calor e das chamas. De facto, pesquisas anteriores já consideraram a imagem mental como uma técnica potencialmente eficaz para influenciar a temperatura corporal periférica, o fluxo de sangue, e vasodilatação local [9] - [12]. 

Assim, é possível que a componente das visualizações mentais  durante a meditação com RF minimize a a perda de calor e, assim, prolongue o tempo de subida da temperatura corporal por mecanismos semelhantes (alterações do fluxo sanguíneo reduzido, vasodilatação). Sem a visualização de acompanhamento na meditação, a respiração vaso pode não ser muito eficaz e resultar em aumentos de temperatura corporal limitados. Ao mesmo tempo, sem uma técnica eficaz de respiração RF, mesmo pequenos aumentos da temperatura corporal, se possível, pode requerer períodos de meditação significativamente mais longos.

Aplicações dos resultados da investigação

Os resultados do estudo mostraram que aspectos específicos das técnicas de meditação podem ser usados por não-praticantes de meditação para regular a temperatura do corpo através da respiração e imagens mentais. As técnicas poderiam permitir que os praticantes se adaptem e funcionem em ambientes frios, melhorar a resistência a infecções, aumentar o desempenho cognitivo, acelerando o tempo de resposta e reduzir os problemas de desempenho associados com a temperatura do corpo diminuída.

Por Vítor Bertocchini

Referências Bilbliográficas:

1.Evans-Wentz WY (2002) Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Pilgrims Publishing, Varanisa, India).

2.Mullin GH (1997) Readings on Six Yogas of Naropa (Snow Lion Publication, Ithaca, NY).

3.Mullin GH (1996) Tsongkhapa’s Six Yogas of Naropa (Snow Lion Publication, Ithaca, NY).

4.David-Neel A (1971) Magic and Mystery in Tibet (Dover Publications, New York).

5.Govinda Lama Anagarika (1988) Way of White Clouds (Shambhala Publications,).

6.Benson H, Lehmann JW, Malhotra MS, Goodman RF, Hopkins J, et al. (1982) Body temperature changes during the practice of g-tummo yoga. Nature 295: 234–236. doi:10.1038/295234a0. Find this article online

7.Benson H, Malhotra MS, Goldman RF, Jacobs GD, Hopkins PJ (1990) Three case reports of the metabolic and electroencephalographic changes during advanced Buddhist meditation techniques. Behav. Med 16: 90–95. doi:10.1080/08964289.1990.9934596. Find this article online

8.Cromie WJ (2002) Meditation changes temperatures: Mind controls body in extreme experiments. Harvard University Gazette.

9.McGuik J, Fitzgerald D, Firedman PS, Oakley D, Salmon P (1998) The effect of guided imagery in a hypnotic context on forearm blood flow. Contemp Hypn 15: 101–108. doi:10.1002/ch.121. Find this article online

10.Lee LH, Olness K (1996) Effect of self-induced mental imagery on autonomic reactivity in children. J Dev Behav Pediatr 17: 323–327. doi: 10.1097/00004703-199610000-00006. Find this article online

Artigo Original: Neurocognitive and Somatic Components of Temperature Increases during g-Tummo Meditation: Legend and Reality